史威登堡神学著作
9378.“惟独摩西可以走近耶和华”表通过总体上的圣言所实现的主在百姓当中的结合和同在。这从“走近”和“摩西”的含义清楚可知:“走近”是指主在百姓当中的结合和同在,如下文所述;“摩西”是指总体上的圣言(参看9372节)。“摩西可以走近”之所以表示通过圣言所实现的主在百姓当中的结合和同在,是因为“走近”在灵义上表示通过爱结合;那些彼此相爱的人就结合在一起,因为爱就是属灵的结合。来世的一个普遍现象是,所有人都照着对从主所获得的良善和真理的爱而结合在一起。因此,整个天堂就在于这种结合。走近主或与主结合也是这种情况。那些爱主的人就与祂结合,并且结合得如此紧密,以致当他们在天堂里时,可以说就在祂里面。所有基于信之真理过着一种良善生活的人都爱主,从而通过爱与祂结合,因为基于这些真理的良善是从主发出的,事实上就是主(约翰福音14:20, 21)。
不过,要知道,人不能靠自己走近主并与祂结合;相反,主必走近这个人并与他结合。然而,由于主将人吸引到自己这里来(约翰福音6:44; 12:32),所以表象是,这个人靠自己走近并结合。当此人停止作恶时,这种情况就会发生,因为停止作恶由人自己或自由意志决定。此时,来自主的良善正在流入;它从不缺乏,因为它存在于一个人从主那里所拥有的生命里面。但伴随这生命的良善只有在邪恶被移走的情况下才被接受。主在百姓当中的结合和同在通过圣言实现的原因是,圣言将人与天堂相联结,并通过天堂与主相联结。因为圣言是从主发出的神性真理,因此那些在教义和生活,或信和爱上持守这真理的人,就是持守从主发出的神性,从而与祂结合。由此明显可知,“惟独摩西可以走近耶和华”表示通过圣言所实现的主在百姓当中的结合和同在。
“走近”表示结合和同在的原因是,在来世,人与人之间的距离完全取决于属思维和情感的内层事物的差异性和多样性(1273-1277, 1376-1381, 9104节)。此外,每次远离主或走近主,完全取决于从主所获得并展示给主的爱和由爱所生的信之良善。所以,每个天堂都照自己的良善亲近主;反之,每个地狱都自己的邪恶远离主。由此明显可知为何就灵义而言,“相近”和“走近或亲近”表示结合,如在下列经文中:
凡求告耶和华的,就是以真诚求告祂的,耶和华便与他们相近。(诗篇145:18)
“相近”表示同在和结合。又:
你所拣选、使他亲近的,这人有福了!你必住在你的院中。(诗篇65:4)
“亲近”表示结合。
又:
耶和华啊,求你亲近我的灵魂,救赎我!(诗篇69:18)
又:
耶和华跟心里破碎的人相近。(诗篇34:18)
耶利米书:
他们必使我的百姓听我的话,又使他们回头离开恶道和他们所行的恶。我岂为近处的神呢?不也为远处的神吗?(耶利米书23:22, 23)
显然,“近处的神”是指着那些停止作恶的人来说的,而“远处的神”是指着那些沉浸于邪恶的人来说的。摩西五经:
摩西对亚伦说,这就是耶和华所说的,我在亲近我的人中要显为圣。(利未记10:3)
“在亲近的人中显为圣”表示在那些通过源于圣言的爱之良善和信之真理而与主结合的人当中。耶利米书:
他们的显贵者必是他们自己中间的一个,掌权的必从他们中间而出。我要使祂走近我,祂也要走近我;不然,谁心里能担保亲近我呢?(耶利米书30:21)
这论及主,主是那“显贵者”和“掌权的”;“走近耶和华”是指与祂合一,因为神性走近神性无非是合一。
2159.“仆人”是指变成神性之前的属于主的人身,这从先知书中的许多经文清楚看出来。原因(如前面频繁所说明的)是,在主脱去属于祂的人身,并将其变成神性之前,这人身只是一个仆人。属于主的人身来自母亲,因而是软弱的,并从母亲那里获得一种遗传元素;祂通过试探的争战战胜并完全逐出这种遗传元素,甚至到了这种程度:从母亲那里获得的软弱和遗传元素丝毫不剩,直到最终凡来自母亲的东西都荡然无存。因此,祂完全脱去了来自母亲的一切,故不再是她的儿子,祂自己在马可福音中也说到这一点:
他们对耶稣说,看哪,你母亲和你弟兄在外边找你。耶稣回答他们说,谁是我的母亲?谁是我的弟兄?就环视坐在祂周围的人,说,看哪,我的母亲,我的弟兄。凡遵行神旨意的人,就是我的弟兄、姐妹和母亲了。(马可福音3:32-35; 马太福音12:46-49; 路加福音8:20-21)
一旦脱去这人身,祂就披上神性人身;祂凭这神性人身自称人子,如我们在新约圣言中多次看到的,还自称“神的儿子”。主所说的“人子”是指真理本身,“神的儿子”是指属于变成神性时的人身或人性本质的良善本身。前一种状态是主谦卑的状态,而后一种状态是祂荣耀的状态,如前所述(1999节)。
由于在前一种状态,即谦卑的状态下,祂仍有一个属于祂的软弱人身,所以祂崇拜耶和华如同崇拜不是祂自己的一个人,事实上,祂就像一个仆人,因为相对于神性,人身只是一个仆人;因此,在圣言中,“仆人”这个词论及这人身,如以赛亚书:
为了我自己的缘故,又为了我仆人大卫的缘故,我必保护那城,拯救那城。(以赛亚书37:35)
这论述的是亚述人,一位使者在亚述营中杀了十八万五千人。“大卫”是指主,主因还没有到来,故就人身而言,被称为“仆人”。在圣言中,“大卫”是指主(参看1888节)。
同一先知书:
看哪,我要倚靠的仆人,我所拣选的,我的灵魂就喜悦。我已将我的灵放在祂身上,祂必将公理传给列族。(以赛亚书42:1)
这明显论及主;当祂处于人身时,“仆人”和“所拣选的”这些词就论及祂。又:
除了我的仆人外,谁还那么瞎呢?谁如同我差遣的使者那么聋呢?谁瞎得像一个完全人,谁瞎得像耶和华的仆人呢?(以赛亚书42:19)
这也论及主;当祂处于人身时,“仆人”和“使者”这些词同样论及祂。
又:
耶和华说,你们是我的见证,我所拣选的仆人;你们可以知道,且相信我,又明白我就是祂。(以赛亚书43:10)
又:
耶和华说,就是从子宫中就形成我作祂的仆人,要使雅各再次归向祂,使以色列聚集到祂那里的;祂说,你作我的仆人,建立雅各众支派,尚为小事;我还要使你作列族的光,使我的救恩直达地极。(以赛亚书49:5-6)
这也明显论述主和祂那成为“列族的光”,“使救恩直达地极”之前的人身。又:
你们中间谁是敬畏耶和华、听从祂仆人声音(voice)的?谁是在黑暗中行走,没有亮光的?让他信靠耶和华的名,倚赖他的神。(以赛亚书50:10)
此处“仆人”也表示属于主的人身;“耶和华仆人的声音”表示祂处于这人身,并教导真理之路。
又:
耶和华必在你们前头行;以色列的神必聚集你们。看哪,我的仆人必行事谨慎,必被高举上升,且高高升起。(以赛亚书52:12-13)
显然,“仆人”在此论及当处于人身时的主,因为经上论到祂说,祂“必被高举上升,且升起”。又:
祂没有佳形,也没有威仪。我们看见祂,祂也无美貌。祂被藐视,是忧患之人,多受病痛。耶和华却愿意将祂压伤,使祂软弱;祂若献灵魂为赎罪祭,必看见种,并且延长日子,耶和华的旨意必在祂手中亨通;祂必看见自己灵魂劳苦的果子,便满足;有许多人因认识我的义仆得称为义,并且祂自己担当了他们的罪孽。(以赛亚书53:2-3, 10-11)
此处和这一整章一样,公开论述主的谦卑状态;经上还说,那时祂处于一个软弱的人身,即:祂是“忧患之人,多受病痛”、“软弱”,并经历“自己灵魂劳苦”,此外还有其它许多话;在这种状态下,祂被称为“仆人”。
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